ANÁLISIS AL SEGUNDO LIBRO DE REYES.

Autor:    Desconocido. Tema Principal: La historia del pueblo de Israel y de Judá, desde la última parte del reinado de Ocozías en Israel, y de Jorám en Judá, hasta el tiempo de los cautiverios. En cuanto a la historia de Israel, ésta es un cuadro sombrío de gobernantes degenerados y de gente pecadora, que dio como resultado la esclavitud. El reino de Judá también se estaba degradando, pero el juicio no llegó tan pronto sobre él, debido a la influencia de un número de reyes buenos que reinaron durante éste período. Mensaje Espiritual: La influencia poderosa de los gobernantes sobre una nación.   Personajes Principales: El libro en su mayor parte se centra en las vidas de los profetas Elías y Eliseo. El Segundo libro de Reyes (=2 R) continúa la historia que comienza en el primero (1er Libro de Reyes), termina la narración de la vida del profeta Elías e introduce algunos episodios de la vida de Eliseo, su discípulo y sucesor. Presenta la historia de los dos reinos, hasta la caída de Samaria, capital del reino del norte, en el 721 a.C., y finalmente incluye la última etapa del reino del sur y la destrucción de Jerusalén. Esquema del contenido: 1. El profeta Elías y el rey Ocozías (1.1–18) 2. El profeta Eliseo sucede a Elías (2.1–25) 3. Actividades de Eliseo (3.1–8.15) 4. Judá e Israel hasta la muerte de Eliseo (8.16–13.25) 5. Judá e Israel hasta la destrucción de Samaria (14.1–17.41) 6. Judá hasta el exilio en Babilonia (18.1–25.30) Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4217  Linajeescogido.tripod.com

ANALISIS DE 1 DE REYES.

Autor:    Desconocido.

Título: En el texto hebreo, 1 y 2 de Reyes aparecen como un solo libro. La división pudo haberse hecho para la conveniencia de los lectores griegos.

Historia
A manera de introducción al Primer libro de Reyes (1 R), el autor narra la última etapa de la historia de David desde el punto en que la había dejado 2 Samuel. La avanzada edad del rey hace prever la proximidad de su muerte, y la monarquía de Israel ha de encarar el problema de la sucesión al trono. Requerido por Betsabé, David dispone que se unja y proclame rey a su hijo Salomón (1 R 1–2), quedando así establecida la dinastía davídica. De esta forma, la historia del pueblo de Israel entra en una nueva fase, la sucesión monárquica, que cubre el período entre el comienzo del reinado de Salomón (c. 970 a.C.) y la caída de Jerusalén en tiempos de Sedequías (586 a.C.).

No se dispone de mucha más información sobre el gobierno del hijo de David que la referente a su prudencia, a sus riquezas y a la edificación del Templo. Desde el punto de vista político, es destacable que Salomón supo siempre mantener la unidad del reino y evitar que Israel se viera envuelto en conflictos bélicos. Sin embargo, cuando él murió (930 a.C.) y su hijo Roboam ocupó el trono, se precipitaron los acontecimientos que fueron causa de la división del reino en dos estados independientes: el de Judá o reino del sur, y el de Israel o reino del norte. Dos siglos más tarde, en el año 721 a.C., Israel quedó sometido a la dominación asiria, y cerca de siglo y medio después, en el 586 a.C., cayó Judá bajo el poder del imperio neobabilónico.
El período de los reyes está documentado por los libros de Reyes y Crónicas, que ciertamente proveen una considerable cantidad de datos cronológicos. Esas indicaciones, no obstante, son a menudo tan imprecisas que no bastan para establecer con exactitud las fechas de principio y final de los reinados correspondientes. Esto explica las variaciones de algunos años que se aprecian en cronologías propuestas por diferentes historiadores.

Contenido y composición de los libros
El reinado de Salomón ocupa una extensa porción de la primera parte de esta obra (1 R 2.12–11.43), donde se hace evidente el interés del autor en realzar la personalidad del rey. Recuerda su inteligencia y sabiduría, las riquezas que atesoró y las grandiosas construcciones que impulsó; entre otras, el complejo de edificios amurallados del palacio real, las enormes caballerizas de Meguido, las ciudades-campamento y, destacando sobre todas ellas con especial relieve, el Templo que hizo construir en los terrenos adquiridos por David a tal efecto (cf. 2 S 24.18–25). Esta «Casa de Jehová», santuario único de Israel, habría de tener una importancia sin par en la vida religiosa y en la cultura del pueblo, tal y como lo expresó el mismo Salomón en su plegaria durante la ceremonia de dedicación del Templo (1 R 8.23–53).
En contraste con las espléndidas realizaciones del reinado de Salomón, 1 Reyes descubre algunos aspectos personales que desdoran su imagen. Entre ellos, la conducta apóstata y poco ejemplar del monarca y su actitud permisiva ante la penetración en Israel de cultos paganos e idolátricos. Porque Salomón, a fin de consolidar su poder, y conforme a los usos y costumbres de la época, estableció acuerdos políticos y comerciales con naciones vecinas tomando por esposas a princesas extranjeras (1 R 7.8; 11.1–3); de modo que tuvo muchas mujeres no israelitas, «las cuales quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses», y cuando llegó a la vejez, «sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos», de modo que adoró ídolos y les erigió santuarios (1 R 11.4–8).

También informa 1 Reyes acerca del alto costo de las construcciones promovidas por Salomón. Para sufragarlas se recurrió a la imposición de tributos públicos, que convirtieron en realidad las advertencias de Samuel acerca de la institución de una monarquía en Israel (cf. 1 S 8). Considerados por muchos como cargas en extremo onerosas, dieron lugar a un clima de tensión que no tardó en extenderse por todo el país. Aquel descontento, agravado con el renacer de viejas desavenencias entre los territorios del norte y del sur (cf. 2 S 20.1–2), pronto quebró la frágil unidad política alcanzada en el reinado de David (cf. 2 S 2.4; 5.1–3).

Una vez narradas las circunstancias en que se produjo la ruptura de la unidad nacional bajo el gobierno de Roboam (1 R 12) y la fundación del reino del norte, Reyes aborda en forma paralela las historias de Judá y de Israel, separadas para siempre e incapaces de superar su mutua hostilidad. Los reyes de uno y otro reino aparecen alternativamente, encuadrados en fórmulas literarias que se repiten en cada caso y siguiendo el respectivo orden dinástico. En general, el autor no entra en pormenores, sino que se limita a relacionar o describir algunos de los hechos más significativos de los monarcas y a juzgar su conducta sobre la base de la ley de Moisés. Estos juicios revisten la máxima severidad. Tratándose de Judá, se aprueba el comportamiento de algunos reyes que siguieron los pasos de David, como Asa (1 R 15.11), Josafat (1 R 22.43), Ezequías (2 R 18.3), Josías (2 R 22.2) y otros; pero son muchos más los que merecen el veredicto de reprobación: «Hizo lo malo ante los ojos de Jehová» (p.e., 1 R 15.26; 22.52; 2 R 13.2). En cuanto a los monarcas de Israel, ninguno queda libre de un juicio tan grave como: «Anduvo en el camino de Jeroboam, y en el pecado con que este hizo pecar a Israel» (1 R 15.34). Jeroboam I (929–909 a.C.) es propuesto así como prototipo de infidelidad al Señor y a la unicidad de su Templo en Jerusalén. Con Jeroboam I se inicia la cadena de infidelidades de los reyes del norte, que provocan la ira de Dios y arrastran al reino a su trágico final del año 721 a.C.: «En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria y llevó a Israel cautivo a Asiria» (2 R 17.6; cf. v. 7–23).

La situación política de Israel adoleció siempre de gran inestabilidad. En sus algo más de dos siglos de existencia (929–721 a.C.), el reino contó nueve dinastías para un total de diecinueve reyes, muchos de los cuales llegaron al trono usando de medios violentos. En Judá, por el contrario, los reyes que se sucedieron durante los tres siglos y medio de permanencia del reino (929–586 a.C.) fueron todos descendientes de David, a excepción de la reina Atalía, que, habiendo usurpado el trono, logró mantenerse en él durante seis años.

La última parte de Reyes (2 R 18–25) está dedicada a los tiempos siguientes a la caída de Samaria y la desaparición del reino del norte. Se distingue en estos capítulos la época de Josías, a causa de la reforma religiosa que él impulsó, pero que, pese a su importancia, no bastó para contener la desintegración moral y política de Judá (2 R 23.26–27). Después de Josías, la sucesión monárquica se encaminó directamente hacia su dramático final con la destrucción de Jerusalén y el exilio babilónico.

Inscrita en el marco histórico de Reyes, corre también la vida de algunos profetas. Objeto de singular atención son Elías (1 R 17–2 R 1) y Eliseo (2 R 2.1–8.15; 13.14–20), los dos grandes representantes del profetismo; pero a su lado figuran también los nombres de otros profetas, que van de Natán (1 R 1.45) a Hulda (2 R 22.14–20) pasando por Ahías de Silo (1 R 11.29–40), Semaías (1 R 12.21–24) e Isaías (2 R 19.20–20.19). Dado el carácter narrativo de los libros de Reyes, el autor atiende especialmente a mostrar la actitud de los profetas en momentos de importancia decisiva para la historia de Israel. No se limita, pues, a recoger y transmitir el mensaje profético como tal, sino que presenta a los profetas en su personal relación con el acontecer histórico. De particular significación son los pasajes en que un profeta se enfrenta con un rey para echarle en cara su conducta y su falta de fidelidad al Señor (1 R 18.16–19; 21.17–29; 2 R 1.15–16).

En la Biblia hebrea, los libros de Reyes están integrados en el grupo de los denominados Profetas anteriores (véase la Introducción a los libros históricos). Esto significa que, aun cuando en principio sean catalogados estos escritos como género narrativo, su propósito, más allá de lo puramente histórico, es proyectar una reflexión profética desde la base de una etapa de la historia de la salvación. Aquí es evidente la influencia de la teología del Deuteronomio, que insiste en la fidelidad a la Torah como fundamento necesario para que se cumplan en el pueblo de Dios las promesas recibidas de paz y prosperidad (Dt 28.1–14; cf. 2 R 21.8; y véase la Introducción al Pentateuco).

Lo mismo que Samuel y Crónicas, también Reyes es una sola obra compuesta de dos volúmenes. Esta división del texto no se debe a ningún plan previo, sino que es más bien artificiosa, hecha en el s. III a. C. por los traductores de la Septuaginta.

El autor de Reyes se sirvió de diversas fuentes, p.e. los archivos del Templo, y también de un número desconocido de narraciones contemporáneas relativas a los profetas. De modo expreso, el texto alude a algunos documentos perdidos hasta hoy para la investigación histórica:

Libro de los hechos de Salomón: 1 R 11.41

Libro de las historias de los reyes de Israel: 1 R 14.19

Crónicas de los reyes de Judá: 1 R 14.29

El mensaje
Ciertamente, la historia de los dos reinos, Judá e Israel, se deja ver como una interminable serie de fracasos, delitos y flagrantes infidelidades al Señor, de los cuales fueron responsables inmediatos y principales los propios monarcas. El gobierno del pueblo de Dios se les había confiado para que lo ejercieran con sabiduría —la que para sí mismo pedía Salomón (1 R 3.9)—, no arbitrariamente o con despotismo, sino como un auténtico servicio de guía y protección (1 R 12.7). Pero aquellos reyes se dejaron arrastrar por la corrupción, cayeron en la idolatría y condujeron su nación al desastre y a la pérdida de la libertad y la independencia. Como paradigmas de depravación y de impiedad se describen los reinados de Oseas sobre Israel (2 R 17) y de Manasés sobre Judá (2 R 21.1–18).

El mensaje de Reyes no debe, sin embargo, entenderse en un sentido exclusivamente negativo. Junto a los muchos personajes malvados que formaron parte de las realezas de Judá y de Israel, hubo otros consagrados de corazón a Dios y deseosos de conducir a sus súbditos por los caminos de la ley divina. Fueron los suyos casos relevantes, en los que el Señor, manifestándose como el poderoso protector de su pueblo, abrió ante este una ancha puerta a la esperanza (2 R 18.1–8, 13–37; 19.1–20.11).

Esquema del contenido:

1. Fin del reinado de David. Salomón es proclamado rey (1.1–2.12)

2. Reinado de Salomón (2.13–11.43)

3. División del reino (12.1–33)

4. Los dos reinos (13.1–16.34)

5. El profeta Elías y el rey Acab (17.1–22.40)

6. Reinados de Josafat (Judá) y Ocozías (Israel) (22.41–53)

Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.
La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4217
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ANÁLISIS DE 2 DE SAMUEL.

Autor:    Desconocido.

Tema Principal: El reinado de David.

Período:

Primer Período : Los  primeros años del reinado. Durante este período, el rey, aunque tomó parte en las campañas militares, comunes de la época, manifestó disposición espiritual.

Período Medio: Describe el gran éxito militar del rey y su caída y castigo.

Período Final: Los últimos años de David.

El Segundo libro de Samuel (=2 S) continúa el relato iniciado en el primer libro, pues en realidad forman una sola obra (véase Introducción a 1 Samuel). Comienza con el poema en el que David lamenta la muerte de Saúl y Jonatán (cap.1). Después la narración se concentra en la historia del reinado de David, primero sobre la tribu de Judá (cap. 2–4) y luego sobre todo Israel (cap. 5–24).

Esquema del contenido:

1. Los comienzos del reinado de David: el pacto de Dios con David; las campañas militares y la unificación del reino (1.1–8.18)

2. Hechos y circunstancias del reinado de David (9.1–20.26)

3. Apéndices: el Salmo 18 y el censo nacional (21.1–24.25)

Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4216

Análisis del Libro 1 de Samuel

 Autor:    Desconocido.


Período: Uno de transición, termina el mandato de los jueces y se establece el reino.


Historia
Una mirada panorámica a los dos libros de Samuel (que en realidad son una sola obra, en dos tomos) descubre al punto la presencia sobresaliente de tres nombres de la historia de Israel: Samuel, Saúl y David, y de un acontecimiento que no por efímero resulta menos importante: la integración de las tribus israelitas en un cuerpo nacional gobernado por un único soberano.


La época a la que corresponden los hechos aquí narrados se puede situar aproximadamente entre la primera parte del s. XI y la primera del s. X a.C. Comienza con el nacimiento de Samuel y concluye con los últimos tiempos de la vida de David.


Con Samuel se cierra la etapa de los jueces o caudillos de Israel. Él fue el último representante de los tiempos de anarquía en que las tribus carecían de cohesión entre sí, y las "juzgó" a lo largo de toda su vida (1 S 7.15). Sin embargo, Samuel no solo significó el punto final de aquel período, sino que, al iniciar la serie de los grandes profetas de Israel con el ungimiento (es decir, la consagración) de sus dos primeros reyes, Saúl y David (1 S 9.27–10.1; 16.13), dio paso a la institución de la monarquía y a la dinastía davídica.

El Pequeño Samuel.

Los comienzos del reinado de Saúl (c. 1040–1010) quedaron felizmente señalados con una fulgurante victoria sobre los amonitas, antiguos enemigos de Israel (1 S 11); pero no pasó mucho tiempo sin que la imagen de fortaleza y valor del Saúl joven empezara a desvanecerse. El rey se hizo inestable y pusilánime. En su derredor, especialmente a causa de David, veía continuas amenazas contra su autoridad y, sin duda, contra su propia vida (1 S 18.6–11). En tales circunstancias, mermada la capacidad de Saúl para gobernar a su pueblo, el Señor lo desestimó (1 S 15.23, 26), y envió al profeta Samuel a ungir a David como nuevo rey de Israel (1 S 16.12–13).


A David (c. 1010–972 a.C.), que representa para los israelitas el monarca ideal, es a quien en verdad se debe la unidad y la independencia de la nación. Valeroso, decidido y dotado de clara inteligencia, combatió más allá de sus fronteras para consolidar y extender el reino y, dentro de ellas, para sofocar conjuras contra su gobierno, como la promovida por su propio hijo Absalón (2 S 15–18). La religiosidad profunda de David es una constante de su biografía (cf. 2 S 6.14, 21–22; 7.18–29), como también lo es su preocupación por asentar sobre bases firmes la administración de justicia y la organización del reino (2 S 8.15–18). De ahí que la personalidad de David resultara idealizada entre el pueblo de Israel, aun cuando tampoco dejara de reconocérsele flaquezas y pecados, como el adulterio con Betsabé y la muerte de Urías (2 S 11.1–12.25). Pero, en todo caso, lo cierto es que, tanto el reinado como la persona misma del rey David dejaron una huella profunda en el mundo israelita, que en él vio prefigurado al Mesías, al Ungido por el Señor para hacer realidad las grandes promesas y esperanzas del pueblo de su elección.


Contenido y composición de los libros
Las particularidades del nacimiento de Samuel y de su relación desde niño con el sacerdote Elí se hallan recogidas en 1 S 1.1–2.11. Asociados a Elí en el servicio del santuario de Silo, estaban sus hijos, Ofni y Finees, igualmente sacerdotes (1 S 1.3); pero «los hijos de Elí eran hombres impíos, que no tenían conocimiento de Jehová» (1 S 2.12).


En uno de los muchos enfrentamientos con los filisteos, Israel resultó vencido, «el Arca de Dios fue tomada y murieron los dos hijos de Elí» (1 S 4.11; cf. 4.1b—5.2). El conocimiento de estas desgracias precipitó la muerte del anciano sacerdote (1 S 4.18). Entonces Samuel, a quien Dios ya había llamado a ser profeta (1 S 3), comenzó a dirigir a Israel también como juez (1 S 7.2–17), lo cual hizo hasta que el pueblo expresó el deseo de tener «un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones» (1 S 8.5).


La institución de la monarquía se presenta en 1 Samuel como una concesión de Dios a este deseo popular, pero en ningún modo significa que él renunciara a ejercer la autoridad última sobre Israel, del cual es el verdadero y definitivo Rey. Por eso, a renglón seguido de aquella concesión, las palabras del profeta Samuel exhortan con vehemencia al pueblo: «Si teméis a Jehová y lo servís, si escucháis su voz y no sois rebeldes a la palabra de Jehová, si tanto vosotros como el rey que reina sobre vosotros servís a Jehová, vuestro Dios, haréis bien» (1 S 12.14).
Saúl, el primer rey de Israel, fue presa de un fuerte desequilibrio emocional, manifestado de modo violento en la persecución de que hizo objeto a David, tan encarnizada que obligó a este a convertirse en fugitivo y hasta a ofrecerse como mercenario a los filisteos (1 S 16–30). La historia de Saúl, de David y de las abruptas relaciones entre el uno y el otro, se presenta como un cuadro lleno de contrastes, luminoso al evocar la espléndida trayectoria ascendente del joven David, y sombrío cuando considera la figura de Saúl, con la imparable decadencia de su personalidad y la tragedia que rodea su muerte y la de sus hijos en la batalla de Gilboa (1 S 31).


El relato del dramático final del rey, con que se cierra el Primer libro de Samuel (=1 S) prosigue al comenzar el segundo. Aquí se muestra a un David emocionado que, en homenaje póstumo a Saúl y a su hijo Jonatán, pronuncia una endecha donde resuena vibrante el estribillo: «¡Cómo han caído los valientes!» (2 S 1.19, 25, 27; cf. v. 17–27). Más tarde, pasados esos acontecimientos, David se dirigió a Hebrón, donde fue proclamado «rey sobre la casa de Judá» (2 S 2.1–4), y más tarde sobre Israel (2 S 5.1–5). Según el autor de 1 y 2 de Samuel, David contaba «treinta años cuando comenzó a reinar... Reinó en Hebrón sobre Judá durante siete años y seis meses, y reinó en Jerusalén treinta y tres años sobre todo Israel y Judá» (2 S 5.4–5; cf. v. 1–5). El resto de 2 Samuel está enteramente dedicado a los hechos ocurridos durante el reinado de David y a las circunstancias en que este se desarrolló: la recuperación del Arca del pacto, los aciertos y desaciertos del monarca, sus campañas militares y las sublevaciones que hubo de reprimir. Los capítulos finales son como apéndices, en los cuales figura una reproducción del Salmo 18 (cap. 22) y la reseña de un censo nacional ordenado por David (2 S 24.1–9).


Esquema del contenido:
1. Infancia de Samuel, profeta y juez sobre Israel (1.1–7.17)
2. Institución de la monarquía de Israel (8.1–12.25)
3. Luces y sombras del reinado de Saúl (13.1–15.35)
4. David, ungido rey para suceder a Saúl (16.1–31.13)


Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.
La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4215
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ANÁLISIS DEL LIBRO DE DEUTERONOMIO.

Autor:    Moisés, generalmente aceptado. Nombre:    Derivado dos palabras griegas, deuteros, que significa "segunda", y nomos, "ley" Marco Histórico:    La generación pasada de Israel había muerto en el desierto; por lo tanto era importante que la ley fuera repetida y expuesta a la nueva generación antes de que entrara a la Tierra Prometida. Contenido:    Una serie de discursos y exhortaciones dados por Moisés en las llanuras de Moab, antes de cruzar el Jordán. Tema Principal:    Un recuento de las leyes proclamadas en el Sinaí, con un llamado a la obediencia, mezclado con un repaso a la experiencia de la generación pasada. Pensamiento Clave:    El requisito clave de la obediencia. El título La forma hebrea Devarim ("palabras") es el título del quinto libro del Pentateuco. La Septuaginta lo llamó Deuteronomio. El significado de este término griego es, propiamente, "segunda ley", aunque debe observarse que, aplicado al presente libro, no cabe entenderlo en el sentido de una ley diferente de la "primera" (la mosaica), sino de una repetición de ella. La situación histórica La llegada de los israelitas a tierras de Moab es el hecho que prácticamente señaló el final del recorrido iniciado en Egipto cuarenta años atrás (1.3). Las llanuras de Moab, al este del Jordán, fueron la última etapa de aquel larguísimo recorrido, en el curso del cual fueron cayendo, uno tras otro, los miembros del pueblo que habían vivido los tiempos de esclavitud y que luego, colectivamente, habían protagonizado el drama de la liberación (1.34–39; cf. Nm 14.21–38). Ese fue el castigo de la pertinaz rebeldía de Israel: que, «exceptuando a Caleb hijo de Jefone y a Josué hijo de Nun», ninguno de quienes pertenecían a la generación del éxodo entraría en Canaán. Ni siquiera el propio Moisés, el fiel guía, legislador y profeta (1.34–40; 34.1–5; cf. Nm 14.21–38). En Moab, frente a Jericó, comprendiendo que ya estaba muy cerca el término de su vida, «resolvió Moisés proclamar esta ley» al pueblo (1.5). Lo reunió, pues, por última vez, para entregarle lo que podría llamarse su "testamento espiritual". Ante «todo Israel» (1.1), Moisés evocó los años vividos en común, instruyó a los israelitas acerca de la conducta que habían de observar para ser realmente el pueblo de Dios y les recordó que su permanencia en la Tierra prometida dependía de la fidelidad con que observaran los mandamientos y preceptos divinos (8.11–20). El contenido del libro El Deuteronomio (=Dt), al igual que otros textos de carácter normativo recogidos en el Pentateuco, pone de manifiesto lo que Dios requiere de su pueblo escogido. Y lo hace disponiendo concretamente el mandamiento que Jesús calificó de "principal": «Amarás a Jehová, tu Dios, de todo tu corazón, de toda tu alma y con todas tus fuerzas» (6.5; cf. Mc 12.30). Estas palabras son la médula espinal de todo el discurso mosaico, que ahora asume un carácter más personal que cuando el pueblo lo escuchaba en el Sinaí (llamado «Horeb» en Dt, salvo en 33.2), porque allí Moisés se limitó a transmitir lo que recibía de Dios, mientras que en Moab se expresa en primera persona, para, en su calidad de profeta (18.15–18), revelarle al pueblo la voluntad del Señor (4.40; 5.1–5, 22–27; 28.1). El Deuteronomio pone de relieve esta imagen de Moisés mediante frases introductorias como: «Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel» (1.1; cf., p.e., 1.3, 5; 4.44; 5.1). Un lugar destacado ocupa en el libro el llamado "código deuteronómico" (cap. 12–26), que comienza con una serie de «estatutos y decretos» (12.1) relativos al establecimiento de un solo lugar de culto, de un solo santuario, al que todo Israel estaría obligado a acudir: «El lugar que Jehová, vuestro Dios, escoja entre todas vuestras tribus... ese buscaréis, y allá iréis» (12.5; cf. v. 1–28). A este núcleo de carácter legal, que aparece precedido de los dos grandes discursos de cap. 1.6–4.40 y 5.1–11.32, lo siguen algunas disposiciones complementarias (p.e., en cap. 31, el nombramiento de Josué como sucesor de Moisés), y también advertencias y exhortaciones de índole varia (cap. 27–31). Los últimos capítulos contienen el "cántico de Moisés", las "bendiciones a las doce tribus" (cap. 32–33), la muerte de Moisés (34.5) y su sepultura en un ignorado lugar de Moab (34.6). El mensaje La especial relación que Dios establece con su pueblo es sin duda la proclamación que el Deuteronomio subraya con mayor énfasis. Jehová, ciertamente, es el Dios creador del cielo y de la tierra (10.14); pero, sobre la exclusiva base de su amor, escogió Dios a Israel para establecer con él una particular alianza. Antes que el propio Israel fuera llamado a la existencia, ya Dios lo había elegido en los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, a quienes prometió que sus descendientes heredarían la tierra de Canaán (6.10; 7.6–8). El cumplimiento de la promesa está permanentemente contemplado en el horizonte del Deuteronomio, al evocar, por una parte, los hechos que pusieron fin a la esclavitud de Israel en Egipto y, por otra, los muchos prodigios de que el pueblo fue testigo durante los años del desierto. Y ahora, junto a la margen oriental del Jordán, cuando ya el cumplimiento de la promesa está a punto de convertirse en una espléndida realidad, Moisés exhorta a los israelitas a que libremente se atengan al compromiso a que el pacto de Dios los obliga: «Os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia, amando a Jehová, tu Dios, atendiendo a su voz y siguiéndolo a él» (30.19–20). Al amor de Dios, Israel debe corresponder con su entrega total y sin reservas, acatando la divina voluntad: «Amarás, pues, a Jehová, tu Dios, y guardarás sus ordenanzas, sus estatutos, sus decretos y sus mandamientos, todos los días» (11.1). Esquema del contenido: 1. Primer discurso de Moisés (1.1–4.49) 2. Segundo discurso de Moisés (5.1–11.32) 3. El código deuteronómico (12.1–26.19) 4. Bendiciones y maldiciones (27.1–28.68) 5. El pacto de Dios con Israel (29.1–30.20)  6. Últimas disposiciones. Muerte de Moisés (31.1–34.12) Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4211

ANALISIS DEL LIBRO DE LOS JUECES. (SHOFTIM)

Autor:    Desconocido; la tradición atribuye el libro a Samuel. Tema Principal:    La historia de Israel durante los 14 jueces. Describe una serie de caídas en la idolatría por parte del pueblo de Dios, seguidas por invasiones de la Tierra Prometida y la opresión causada por sus enemigos. La narración se centra alrededor de las personalidades de los jueces que fueron levantados para ser libertadores de Israel. Se resalta especialmente en el registro el lado oscuro del panorama. Un estudio de las fechas parece mostrar que el pueblo mantuvo una lealtad exterior al Señor un período de tiempo más largo que lo que podría indicar una lectura casual del libro. El libro Con el nombre de jueces (hebreo, shoftim) se disgna en el AT a una serie de personajes que se esforzaron por dirigir al pueblo y mantenerlo a salvo de la hostilidad y el dominio de sus vecinos.  Estos personajes vivieron durante el período comprendido entre la muerte de Josué y los años inmediatamente anteriores al inicio de la monarquía de Israel (s. XIII-XI a.C.). Más que jueces en el sentido estricto de administradores de la justicia, eran héroes que de modo ocasional guiaron a las tribus israelitas en su lucha por permanecer en los territorios conquistados (2.16). De hecho, la raíz verbal de donde procede el sustantivo hebreo traducido por juez encierra también los significados de guía, dirección y gobierno. Y es muy probable que la idea de gobernar sea la original, y que de ella se haya derivado la de juzgar, dado que la judicatura es una responsabilidad inherente al gobernante o al aparato de gobierno. El libro de Jueces (=Jue) narra algunas de las acciones de guerra en las que aquellos héroes acaudillaron a una o más de las tribus de Israel. En situaciones difíciles, cuando enemigos externos hicieron peligrar la supervivencia del pueblo en Canaán, «Jehová levantó un libertador a los hijos de Israel y los libró» (3.9). Aunque el carácter militar de estos jueces ed evidente, el libro pone de relieve que todos ellos actuaron como instrumentos del Señor, suscitados y movidos por su Espíritu para llevar a cabo una misión especial, en un preciso momento y por un tiempo limitado. En las hazañas que realizaron se reveló siempre el poder de Dios, que, pese a las frecuentes actitudes reprobables de los israelitas, nunca dejó de cuidarlos con solicitud paternal y de sostenerlos para que no sucumbieran víctimas de sus vicisitudes. En la descripción de estos personajes no existe un patrón común de identificación. Así, Débora se distingue como una profetisa que, al pie de una palmera, gobierna al pueblo y atiende a quienes solicitan su mediación en casos de litigio (4.4–5); Gedeón es un campesino de humilde extracción social (6.11); Jefté, hijo de una prostituta, capitaneó, al parecer, una banda de malhechores (11.1,3); y Sansón, el joven celebrado por su excepcional fortaleza física (16.3), no sabe resistirse a los encantos de una mujer filistea (16.17). Contenido del libro La historia de los jueces se reduce en el libro a una serie de narraciones episódicas e inconexas. Y el tratamiento que reciben los protagonistas es muy desigual, pues mientras que a unos pocos se les dedican varios capítulos (Débora, Gedeón, Jefté, Sansón y Micaía), de otros solo se menciona el nombre, acompañado, si acaso, de una brevísima noticia personal (Otoniel, Aod, Samgar, Tola, Jair, Ibzán, Elón y Abdón). Se ha observado, en cambio, que los episodios registrados en Jueces se ajustan a un cierto modelo redaccional, en virtud del cual nos es dado percibir una especie de visión global de la época de referencia. Dicho modelo, generalmente definido como «esquema de cuatro tiempos», es como sigue: Primer tiempo: Fidelidad del pueblo. Bajo el caudillaje de un juez que gobierna o dirige, el pueblo se mantiene fiel al Señor y vive un período de paz y de prosperidad (3.11,30; 5.31; 8.28). Segundo tiempo: Infidelidad del pueblo. A la muerte del juez sobreviene una etapa en que los israelites vuelven «a hacer lo malo ante los ojos de Johová» (4.1; 13.1), se apartan del Señor y van «tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores» (2.12–13; 3.7; 10.6). Tercer tiempo: Enojo de Dios. La infidelidad de Israel provoca la ira del Señor, que los entrega en manos de sus enemigos (2.14,20–21; 3.8; 4.2; 10.7). Cuarto tiempo: Arrepentimiento de Israel. Sometidos a la opresión de sus vecinos, los israelitas lamentan haber sido infieles al Señor. Arrepentidos, suplican su auxilio (3.9,15; 4.3; 6.6), Israel recupera la libertad y vive tranquilo durante cuarenta años (3.11; 5.31; 8.28; por excepción, en 3.30 se lee ochenta años, que equivale a dos veces cuarenta años). Al cabo de ese período en que "reposa" el país, comienza el ciclo de nuevo. Referencias Proféticas: El anuncio a la madre de Sansón de que ella daría a luz a un hijo que guiaría a Israel, es una figura de la anunciación a María sobre el nacimiento del Mesías. Dios envió a Su Ángel a ambas mujeres y les dijo que ellas “concebirían y darían a luz a un hijo” (Lucas 13:3; Lucas 1:31) quien guiaría al pueblo de Dios. La compasiva liberación de Dios a Su pueblo, a pesar de su pecado y de haberlo rechazado, presenta una ilustración de Cristo en la cruz. Jesús murió para liberar a Su pueblo – a todo aquel que cree en Él – de sus pecados. Aunque la mayor parte de los que lo siguieron durante Su ministerio, eventualmente se alejarían y lo rechazarían, Él aún permaneció fiel a Su promesa y fue a la cruz a morir por nosotros. Aplicación Práctica: La desobediencia siempre atrae el juicio. Los israelitas presentan un ejemplo perfecto de lo que no debemos hacer. En lugar de aprender de la experiencia de que Dios siempre castigará la rebelión contra Él, ellos continuaron desobedeciendo y sufriendo el desagrado y la disciplina de Dios. Si continuamos en desobediencia, atraeremos la disciplina de Dios, no porque Él disfrute nuestro sufrimiento, sino “… porque el Señor al que ama disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo.” (Hebreos 12:6). El libro de Jueces es un testamento de la fidelidad de Dios. Aún “Si fuéremos infieles, Él permanece fiel” (2 Timoteo 2:13). Aunque fuéremos infieles a Él, como lo fueron los israelitas, aún Él es fiel para salvarnos y preservarnos (1 Tesalonicenses 5:24), y perdonarnos cuando buscamos ser perdonados (1 Juan 1:9). “el cual también os confirmará hasta el fin, para que seáis irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo. Fiel es Dios, por el cual fuisteis llamados a la comunión con su Hijo Jesucristo nuestro Señor.” (1 Corintios 1:8-9). Esquema del contenido 1. Introducción general al período de los jueces (1.1–3.6) a. Los israelitas se establecen en Cannaán (1.1–2.5) b. Síntesis histórica del período de los jueces (2.6–3.6) 2. Los jueces de Israel (3.7–16.31) a. De Otoniel a Samagar (3.7–31) b. Débora, la profetisa (4.1–5.31) c. Gedeón y Abimelec (6.1–9.57) d. Tola y Jair (10.1–5) e. Jefté (10.6–12.7) f. De Ibzán a Absón (12.8–15) g. Sansón (13.1–16.31) 3. Apéndices (17–21) a. El sacerdote Micaía y los danitas (17.1–18.31) b. El levita y su concubina. La querra contra los benjaminitas (19.1–21.25). Linajeescogido.tripod.com Gotquestions.org Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4213