ANÁLISIS DEL LIBRO DE BERESHIT (GÉNESIS)

Autor: Moisés, generalmente aceptado.(Tal como se indica este es el nombre mas aceptado como autor del libro, aunque algunos académicos creen que fue escrita por algunos religiosos en la época del cautiverio en Babilonia).

EL LIBRO DE LOS ORÍGENES

Es un registro del origen de: nuestro universo, el género humano, el pecado, la redención, la vida en familia, la corrupción de la sociedad, las naciones, los diferentes idiomas, la raza hebrea, etc.

Los primeros capítulos del libro han estado continuamente bajo el fuego de la crítica moderna, pero los hechos que presentan, cuando se interpretan y se entienden correctamente, no se han negado nunca.

No es el propósito del autor de Génesis dar un recuento detallado de la creación. Solamente un capítulo está dedicado a ese tema (sólo un bosquejo que contiene algunos hechos fundamentales), mientras se dedican treinta y ocho capítulos a la historia del pueblo escogido, ISRAEL.

Tema Principal: El pecado del hombre y los pasos iniciados tomados para su redención por medio del pacto divino hecho con una raza escogida, cuya historia primitiva allí se describe.

Palabra Clave: Comienzo.

Primera Promesa Mesiánica: Gn 3:15

El título

 En las Sagradas Escrituras hebreas, este libro se titula con su primera palabra, Bereshit, comúnmente traducida por «En el principio» (1.1).En efecto, en él, desde una perspectiva religiosa (por así llamarla), se narra los orígenes o principio del universo, de la tierra, del género humano y, en particular, del pueblo de Israel.
Génesis es el término griego—incorporado al castellano—con el que la Septuaginta da nombre al primer libro de la Biblia. Significa “origen” o “principio”, ideas que responden en general al contenido del libro.

División del libro

Bereshit o El Génesis (=Gn) está formado por dos grandes secciones. La primera (cap. 1–11) contiene la llamada “historia de los orígenes” o “historia primordial”, iniciada con el relato de la creación del mundo (1.1–2.4a). Se trata de una narración poética de gran belleza, a la que sigue la del origen del ser humano, puesto por YAHUAH en el mundo que había creado. La segunda parte (cap. 12–50) enfoca el tema de los más remotos comienzos de la historia de Israel. Conocida usualmente como “historia de los patriarcas”, centra su interés en Abraham, Isaac y Jacob, respectivamente padre, hijo y nieto, en quienes tiene sus raíces más profundas el pueblo de Dios.

La historia de los orígenes

«En el principio creó Dios los cielos y la tierra» (1.1). Este enunciado, categórico y solemne, abre la lectura de BERESHIT o Génesis y, con él, la de toda la Santa Escritura. Es la afirmación del poder total y absoluto de YAHUAH, del único y eterno Alahym, a cuya voluntad se debe todo cuanto existe, pues «sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho» (Jn 1.3). El universo es resultado de la acción de YAHUAH, quien con su palabra creó nuestro mundo, lo hizo habitable y lo pobló de seres vivientes. Entre estos puso también a la especie humana, aunque la diferenció de cualquiera otra al otorgarle una dignidad especial, pues la había creado «a su imagen, a imagen de Alahym lo creo » (1.26–27).
Este inicial relato de Bereshit o génesis considera al hombre y a la mujer en una particular relación con su Creador, de quien han recibido la comisión de gobernar de manera responsable el mundo del que ellos mismos son parte (1.28–30; 2.19–20). En efecto, el ser humano (en hebreo, adam) fue formado «del polvo de la tierra» (adamaŒ), es decir, de la misma sustancia que el resto de la creación; pero «YAHUAH Alahym... sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente» (2.7). La creación del hombre, del varón (ish), es seguida en BERESHIT por la de la mujer (ishah), constituyendo entre ambos la unidad esencial de la pareja humana (2.22–24).
La especial relación que YAHUAH establece con Adán y Eva se define como una permanente amistad, ofrecida para ser aceptada libremente. YAHUAH, creador de todo y soberano absoluto del universo, ofrece su amistad; el ser humano es libre de aceptarla o rechazarla. El signo de la actitud humana ante la oferta divina se identifica en el precepto que, por una parte, afirma la soberanía de YAHUAH y, por otra, establece la responsabilidad de Adán en el goce de la libertad: «Del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás» (2.17). Pero Adán, el ser humano, por querer igualarse a su Alahym, quebranta la condición impuesta. Y lo hace con un acto de rebeldía que le cierra el acceso al «árbol de la vida» (3.22–24) y abre las puertas al imperio del pecado, cuyas consecuencias son el dolor y la muerte.

La historia de los patriarcas

Esta segunda parte de Bereshit o génesis (cap. 12–50) representa el comienzo de una nueva etapa en el desarrollo de la humanidad, una etapa en la que YAHUAH actúa para liberar a los seres humanos de la situación a la que el pecado los había conducido.
La historia entra en una nueva fase con la revelación de YAHUAH a Abraham, a quien ordena que deje atrás parientes y lugares familiares y emigre a tierras desconocidas. Le promete hacer de él una gran nación, y prosperarlo y bendecirlo (12.1–3); y le confirma esta promesa estableciendo un pacto, según el cual en Abraham habrían de ser benditas «todas las familias de la tierra» (12.3; cf. Gl 3.8).
BERESHIT pone de relieve que el Creador no actúa de modo arbitrario al elegir a Abraham, sino que su elección forma parte de un plan de salvación que se extiende al mundo entero. El objeto último de este plan, la universalidad de la acción salvífica de YAHUAH, se manifiesta en el hecho simbólico del cambio del nombre primitivo, Abram, por el de Abraham, que significa «padre de muchedumbre de gentes» (17.5).
A la muerte de Abraham, su hijo Isaac pasó a ser el depositario de la promesa de YAH; y después de Isaac, Jacob. Así fue transmitida de una generación a otra, de padres a hijos, todos los cuales, lo mismo que Abraham, vivieron como extranjeros fuera de su lugar de origen. Aquellos patriarcas (es decir, “padres del linaje”), eran pastores seminómadas, protagonistas de un incesante movimiento migratorio. Su vida transcurrió entre continuos desplazamientos y asentamientos que, registrados en BERESHIT O Génesis, dan a la narración un carácter peculiar.
Jacob, a lo largo de un misterioso episodio acaecido en Peniel (32.28; cf 35.10), recibió el nombre de Israel (El que rige como Alahym o el que vence con Alahym). Este nombre se usó más tarde para identificar a las doce tribus; luego, al Reino del norte y, finalmente, a la nación israelita en su totalidad.
La historia de José hijo de Israel es fascinante. Vendido como esclavo y llevado a Egipto, José se ganó la voluntad del faraón reinante, que llegó a elevarlo hasta el segundo puesto en el gobierno de la nación (41.39–44). Tan alta posición política permitió al joven hebreo llevar junto a sí a su padre, quien, con hijos, familiares y hacienda (46.26), se estableció en el delta del Nilo, en la región de Gosén, una tierra rica en pastos y apropiada a sus necesidades y género de vida.
Al morir Jacob, sus hijos trasladaron el cuerpo a Canaán y lo sepultaron en una cueva que Abraham había comprado (50.13) para enterrar a su esposa (23.16–20). Aquella compra tiene en BERESHIT un claro sentido simbólico, porque prefiguró la toma de posesión por los israelitas de un territorio donde los patriarcas habían vivido en otro tiempo como extranjeros.

Esquema del contenido:

1. Historia de los orígenes (1.1–11.32)

2. Historia de los patriarcas (12.1–50.26)

a. Abraham (12.1–25.34)

b. Isaac (26.1–35)

c. Jacob (27.1–36.43)

d. José (37.1–50.26)

Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4207.

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LOS SADUCEOS

Prominente secta religiosa del judaísmo relacionada con el sacerdocio. (Hch 5:17.) No creían ni en la resurrección ni en los ángeles. (Hch 23:8.)

No se sabe exactamente cuándo apareció la secta religiosa de los saduceos. La primera mención histórica de ellos por nombre aparece en los escritos de Josefo, donde se indica que en la última mitad del siglo II a. E.C. estaban enfrentados a los fariseos. (Antigüedades Judías, libro XIII, cap. X, sec. 6.) Josefo también da información acerca de las enseñanzas de esta secta. Sin embargo, hay ciertas dudas de que los datos que presenta se atengan a los hechos.

Rechazaban las muchas tradiciones orales que observaban los fariseos, así como la creencia farisaica de la inmortalidad del alma y los castigos o recompensas futuros después de la muerte.

Como indicó Juan el Bautista (Yohanan Ha Matbeel), los saduceos tenían que producir frutos propios de arrepentimiento. Eso se debía a que no habían guardado la ley de Dios, como tampoco habían hecho los fariseos. (Mt 3:7, 8.) El propio Mesías comparó su enseñanza corruptora a la levadura. (Mt 16:6, 11, 12.).

Hechos 23:8 dice con referencia a sus creencias religiosas: “Los saduceos dicen que no hay ni resurrección, ni ángel, ni espíritu, pero los fariseos los declaran todos públicamente”. Un grupo de saduceos trató de entrampar al Mesías en la cuestión de la resurrección y el matrimonio de levirato. Pero él los hizo callar, apoyándose en los escritos de Moisés, que los saduceos afirmaban aceptar, y así refutó su punto de vista de que no había resurrección. (Mt 22:23-34; Mr 12:18-27; Lu 20:27-40.).

Más tarde, cuando el apóstol Pablo (Saulo) estuvo ante el Sanedrín, logró dividir al alto tribunal judío enfrentando a fariseos con saduceos, un enfrentamiento propiciado por las diferencias religiosas que existían entre ellos. (Hch 23:6-10.).

Aunque los fariseos y los saduceos estaban divididos en sentido religioso, se unieron para tentar a YAHUSHA pidiéndole una señal (Mt 16:1) y en su oposición general a él. La Biblia parece indicar que los saduceos desempeñaron un papel importante en procurar la muerte del Mesías. Algunos saduceos eran miembros del Sanedrín, el tribunal que conspiró contra YAHUSHA y más tarde lo condenó a muerte. El saduceo y sumo sacerdote Caifás era parte de ese tribunal y probablemente también otros sacerdotes prominentes. (Mt 26:59-66; Jn 11:47-53; Hch 5:17, 21.).

 Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de ciertas acciones emprendidas por los principales sacerdotes, seguramente había saduceos implicados. (Mt 21:45, 46; 26:3, 4, 62-64; 28:11, 12; Jn 7:32.) Parece ser que llevaron la delantera en el intento de detener la predicación de las Buenas Nuevas después de la muerte y resurrección del Mesías. (Hch 4:1-23; 5:17-42; 9:14.)

SHALOM.

Análisis del Libro 1 de Crónicas

Autor:    Desconocido; se cree que pudo haber sido  revisado por Esdras. 1 o 2 Crónicas son un solo libro en el texto hebreo.

Época: Probablemente fue escrito durante o poco después de la cautividad, puede mirarse como un suplemento a los libros 1 y 2 de Samuel, 1 y 2 de Reyes. Algunas de las descripciones históricas son casi idénticas a las de los libros anteriores.

Particularidades: Los libros de Samuel y de Reyes se refieren a sucesos en ambos reinos, mientras que Crónicas tiene que ver casi exclusivamente con la historia de Judá.

Pensamiento Central: La Soberanía de Dios.

Personaje Central: David.

Historia

En los dos libros de Crónicas (que en realidad son una sola obra compuesta de dos tomos) se reproduce la mayor parte de los acontecimientos que se narran en los de Samuel y Reyes. Este hecho puede llevar al lector a la idea equivocada de hallarse ante la simple repetición de esos mismos episodios históricos. Sin embargo, Crónicas lo hace dentro de determinados márgenes de libertad narrativa, requeridos por las nuevas circunstancias en que hubo de desenvolverse el pueblo judío en los años siguientes al retorno de los exiliados a Jerusalén.

La situación no era por entonces la misma que antes de la cautividad babilónica. La monarquía, inaugurada en la segunda mitad del siglo XII a.C. con la proclamación de Saúl como rey, había llegado a su fin junto con la destrucción de Jerusalén (586 a.C.), y las condiciones de vida de los judíos no eran ahora las mismas que antes del destierro. La comunidad constituida por los repatriados ya no formaba parte de un estado independiente, sino de una nación sometida, vasalla del imperio persa. Y aunque es cierto que, en términos generales —y a diferencia de las precedentes dominaciones de Asiria y Babilonia—, los gobernantes persas se mostraron benévolos y practicaron una política de tolerancia religiosa con los judíos, también lo es que otras gentes de la vecindad geográfica se les manifestaron totalmente hostiles.

En aquella nueva etapa, el pueblo judío estaba llamado a reconsiderar su historia desde un punto de vista que les permitiera comprender mejor el presente y los orientara respecto del futuro. Y esto es precisamente lo que el autor de Crónicas ofrece a la comunidad postexílica: una reflexión sobre el pasado de Israel y una lección de fidelidad al Señor, a su Ley y al culto en el santuario de Jerusalén.

Los libros de Crónicas son una expresión típica del judaísmo postexílico. Para su composición, el autor recurrió a materiales recogidos de Génesis, Éxodo,Números, Josué y Rut, de los cuales extrajo, p.e., las genealogías de 1 Cr 1–9. Pero fue sobre todo en los libros de Samuel y Reyes donde encontró una rica fuente de información, que él incorporó a Crónicas, reproduciéndola a veces literalmente, o bien redactándola de nuevo. Además, cita una serie de documentos, en gran parte desconocidos para nosotros, que son otros tantos depósitos de conocimiento histórico. Dichos documentos son los siguientes, relacionados a continuación en orden alfabético:

Crónicas del profeta Natán: 1 Cr 29.29

Crónicas del rey David: 1 Cr 27.24

Crónicas del vidente Gad: 1 Cr 29.29

Historia del libro de los reyes (de Judá): 2 Cr 24.27

Historia del profeta Iddo: 2 Cr 13.22

Libro de las crónicas del vidente Samuel: 1 Cr 29.29

Libro de los reyes de Judá y de Israel: 2 Cr 16.11; 27.7

Libro (o: "Actas") de los reyes de Israel: 1 Cr 9.1; 2 Cr 20.34; 33.18

Libro del profeta Semaías: 2 Cr 12.15

Libros del profeta Natán: 2 Cr 9.29

Profecía de Ahías, el silonita: 2 Cr 9.29

Profecía (o: "Libro") del vidente Iddo: 2 Cr 9.29; 12.15

Registro de las familias: 2 Cr 12.15

Contenido y composición de los libros

El primer libro de Crónicas (=1 Cr) contiene una larga serie de genealogías que se extienden desde Adán hasta Saúl (cap. 1–9), y en las que ocupan importantes espacios las líneas sucesorias de David (cap. 3), Aarón (6.49–81) y Saúl (9.35–44). La exposición de estos linajes introduce al lector en el resto del libro, que presenta la historia del rey David (cap. 10–29) hasta su muerte, ocurrida «en buena vejez, lleno de días, de riqueza y de gloria» (29.28).

El segundo libro (2 Crónicas) consta de dos partes, más un apéndice a modo de conclusión. La primera de ellas (cap. 1–9), dedicada íntegramente al reinado de Salomón, concluye con su muerte. En la segunda parte (10.1–36.21), el Cronista relata la historia del reino de Judá, desde Roboam hasta la destrucción de Jerusalén y la deportación a Babilonia. La conclusión (36.22–23) es una referencia a Ciro, el persa, y a su decreto autorizando el regreso de los judíos exiliados. Estos versículos finales de 2 Crónicas reaparecen al comienzo del libro de Esdras (cf Esd 1.1–3).

En la sección dedicada al reinado de David, el cronista se detiene con singular minuciosidad en el traslado del Arca del pacto a Jerusalén, la organización del culto, las funciones de los levitas y los preparativos y acopio de materiales para construir el Templo (véase, p.e., 1 Cr 15.1–17.27; 21.28–22.19). Salomón había recibido de su padre David el encargo de ejecutar este proyecto de «edificar una Casa en la cual reposara el Arca del pacto de Jehová» (1 Cr 28.2); así lo había dispuesto el Señor: «Salomón, tu hijo, él edificará mi Casa y mis atrios» (1 Cr 28.6). Esto no obstante, el Cronista, desde su peculiar análisis histórico y teológico, ve en David al verdadero fundador del Templo y de su ceremonial, por cuanto fue David quien, delegando en Salomón todas las responsabilidades, le entregó los planos para la edificación del santuario único donde un día el pueblo de Israel habría de adorar a Dios (1 Cr 28.1–29.25).

En su mayor parte, la historia de Salomón, el rey sabio entre los sabios, gira en torno a la construcción del Templo. El Cronista incluye la oración pronunciada por el rey en la solemne ceremonia de dedicación, y la respuesta de Dios a su plegaria. Otros monarcas después de Salomón estuvieron también relacionados con los cuidados del Templo y del culto, así como con importantes reformas religiosas que siguieron a algunas etapas de apostasía del pueblo. De esos reyes da testimonio 2 Crónicas: Asa (cap. 14–16), Josafat (cap. 17–20) y, sobre todo, Ezequías (cap. 29–32) y Josías (cap. 34–35).

Temas como los mencionados los expone el Cronista más ampliamente que Samuel o Reyes. Sin embargo hay otros asuntos que él prefirió pasar por alto. Tal es el caso de ciertos sucesos de la historia de David que podían ensombrecer la memoria del gran rey de Israel: sus conflictos con Saúl, algunos injustificables comportamientos anteriores a su ascenso al trono, el lamentable episodio de Betsabé y Urías, los dramas familiares y la rebelión de Absalón. Tampoco se interesa el Cronista por la historia del reino del norte, al que alude pocas veces y más bien con acentos peyorativos (p.e., 2 Cr 10.19; 13.1–20). Para él, solamente el reino de Judá y la dinastía de David ostentaban la legitimidad; el reino de Israel, nacido de la ruptura de la unidad nacional (cf. 1 R 12) y mancillada su fe por la idolatría, no podía representar al genuino pueblo de Dios.

El mensaje

En el marco histórico en que se desarrolla la narración de Crónicas, no solamente debe considerarse la reconstrucción del Templo y las murallas de Jerusalén. También se pretende restaurar el espíritu de la comunidad judía postexílica. El Cronista rememora para sus lectores el principio inamovible de que la vida del pueblo de Israel dependía de su fidelidad al Señor: una fidelidad de orden individual y colectivo, testificada por la obediencia a la Ley y por una vida de piedad sincera. Esto es lo que había alentado a David a impulsar la edificación del Templo y a trazar las líneas esenciales de su ritual cúltico; y esto es lo que también había tratado de inculcar en su pueblo. David sabía que, en tanto la comunidad israelita fuera fiel a la elección con que había sido distinguida de las demás naciones, Dios no dejaría de mostrarle su favor y de cumplirle todas sus promesas.

Esquema del contenido:

1. Las líneas genealógicas desde Adán hasta David (1.1–9.44)

2. El reinado de David (10.1–29.30).

Biblia De Referencia Thompson.
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ANÁLISIS AL SEGUNDO LIBRO DE REYES.

Autor:    Desconocido. Tema Principal: La historia del pueblo de Israel y de Judá, desde la última parte del reinado de Ocozías en Israel, y de Jorám en Judá, hasta el tiempo de los cautiverios. En cuanto a la historia de Israel, ésta es un cuadro sombrío de gobernantes degenerados y de gente pecadora, que dio como resultado la esclavitud. El reino de Judá también se estaba degradando, pero el juicio no llegó tan pronto sobre él, debido a la influencia de un número de reyes buenos que reinaron durante éste período. Mensaje Espiritual: La influencia poderosa de los gobernantes sobre una nación.   Personajes Principales: El libro en su mayor parte se centra en las vidas de los profetas Elías y Eliseo. El Segundo libro de Reyes (=2 R) continúa la historia que comienza en el primero (1er Libro de Reyes), termina la narración de la vida del profeta Elías e introduce algunos episodios de la vida de Eliseo, su discípulo y sucesor. Presenta la historia de los dos reinos, hasta la caída de Samaria, capital del reino del norte, en el 721 a.C., y finalmente incluye la última etapa del reino del sur y la destrucción de Jerusalén. Esquema del contenido: 1. El profeta Elías y el rey Ocozías (1.1–18) 2. El profeta Eliseo sucede a Elías (2.1–25) 3. Actividades de Eliseo (3.1–8.15) 4. Judá e Israel hasta la muerte de Eliseo (8.16–13.25) 5. Judá e Israel hasta la destrucción de Samaria (14.1–17.41) 6. Judá hasta el exilio en Babilonia (18.1–25.30) Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4217  Linajeescogido.tripod.com

ANALISIS DE 1 DE REYES.

Autor:    Desconocido.

Título: En el texto hebreo, 1 y 2 de Reyes aparecen como un solo libro. La división pudo haberse hecho para la conveniencia de los lectores griegos.

Historia
A manera de introducción al Primer libro de Reyes (1 R), el autor narra la última etapa de la historia de David desde el punto en que la había dejado 2 Samuel. La avanzada edad del rey hace prever la proximidad de su muerte, y la monarquía de Israel ha de encarar el problema de la sucesión al trono. Requerido por Betsabé, David dispone que se unja y proclame rey a su hijo Salomón (1 R 1–2), quedando así establecida la dinastía davídica. De esta forma, la historia del pueblo de Israel entra en una nueva fase, la sucesión monárquica, que cubre el período entre el comienzo del reinado de Salomón (c. 970 a.C.) y la caída de Jerusalén en tiempos de Sedequías (586 a.C.).

No se dispone de mucha más información sobre el gobierno del hijo de David que la referente a su prudencia, a sus riquezas y a la edificación del Templo. Desde el punto de vista político, es destacable que Salomón supo siempre mantener la unidad del reino y evitar que Israel se viera envuelto en conflictos bélicos. Sin embargo, cuando él murió (930 a.C.) y su hijo Roboam ocupó el trono, se precipitaron los acontecimientos que fueron causa de la división del reino en dos estados independientes: el de Judá o reino del sur, y el de Israel o reino del norte. Dos siglos más tarde, en el año 721 a.C., Israel quedó sometido a la dominación asiria, y cerca de siglo y medio después, en el 586 a.C., cayó Judá bajo el poder del imperio neobabilónico.
El período de los reyes está documentado por los libros de Reyes y Crónicas, que ciertamente proveen una considerable cantidad de datos cronológicos. Esas indicaciones, no obstante, son a menudo tan imprecisas que no bastan para establecer con exactitud las fechas de principio y final de los reinados correspondientes. Esto explica las variaciones de algunos años que se aprecian en cronologías propuestas por diferentes historiadores.

Contenido y composición de los libros
El reinado de Salomón ocupa una extensa porción de la primera parte de esta obra (1 R 2.12–11.43), donde se hace evidente el interés del autor en realzar la personalidad del rey. Recuerda su inteligencia y sabiduría, las riquezas que atesoró y las grandiosas construcciones que impulsó; entre otras, el complejo de edificios amurallados del palacio real, las enormes caballerizas de Meguido, las ciudades-campamento y, destacando sobre todas ellas con especial relieve, el Templo que hizo construir en los terrenos adquiridos por David a tal efecto (cf. 2 S 24.18–25). Esta «Casa de Jehová», santuario único de Israel, habría de tener una importancia sin par en la vida religiosa y en la cultura del pueblo, tal y como lo expresó el mismo Salomón en su plegaria durante la ceremonia de dedicación del Templo (1 R 8.23–53).
En contraste con las espléndidas realizaciones del reinado de Salomón, 1 Reyes descubre algunos aspectos personales que desdoran su imagen. Entre ellos, la conducta apóstata y poco ejemplar del monarca y su actitud permisiva ante la penetración en Israel de cultos paganos e idolátricos. Porque Salomón, a fin de consolidar su poder, y conforme a los usos y costumbres de la época, estableció acuerdos políticos y comerciales con naciones vecinas tomando por esposas a princesas extranjeras (1 R 7.8; 11.1–3); de modo que tuvo muchas mujeres no israelitas, «las cuales quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses», y cuando llegó a la vejez, «sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos», de modo que adoró ídolos y les erigió santuarios (1 R 11.4–8).

También informa 1 Reyes acerca del alto costo de las construcciones promovidas por Salomón. Para sufragarlas se recurrió a la imposición de tributos públicos, que convirtieron en realidad las advertencias de Samuel acerca de la institución de una monarquía en Israel (cf. 1 S 8). Considerados por muchos como cargas en extremo onerosas, dieron lugar a un clima de tensión que no tardó en extenderse por todo el país. Aquel descontento, agravado con el renacer de viejas desavenencias entre los territorios del norte y del sur (cf. 2 S 20.1–2), pronto quebró la frágil unidad política alcanzada en el reinado de David (cf. 2 S 2.4; 5.1–3).

Una vez narradas las circunstancias en que se produjo la ruptura de la unidad nacional bajo el gobierno de Roboam (1 R 12) y la fundación del reino del norte, Reyes aborda en forma paralela las historias de Judá y de Israel, separadas para siempre e incapaces de superar su mutua hostilidad. Los reyes de uno y otro reino aparecen alternativamente, encuadrados en fórmulas literarias que se repiten en cada caso y siguiendo el respectivo orden dinástico. En general, el autor no entra en pormenores, sino que se limita a relacionar o describir algunos de los hechos más significativos de los monarcas y a juzgar su conducta sobre la base de la ley de Moisés. Estos juicios revisten la máxima severidad. Tratándose de Judá, se aprueba el comportamiento de algunos reyes que siguieron los pasos de David, como Asa (1 R 15.11), Josafat (1 R 22.43), Ezequías (2 R 18.3), Josías (2 R 22.2) y otros; pero son muchos más los que merecen el veredicto de reprobación: «Hizo lo malo ante los ojos de Jehová» (p.e., 1 R 15.26; 22.52; 2 R 13.2). En cuanto a los monarcas de Israel, ninguno queda libre de un juicio tan grave como: «Anduvo en el camino de Jeroboam, y en el pecado con que este hizo pecar a Israel» (1 R 15.34). Jeroboam I (929–909 a.C.) es propuesto así como prototipo de infidelidad al Señor y a la unicidad de su Templo en Jerusalén. Con Jeroboam I se inicia la cadena de infidelidades de los reyes del norte, que provocan la ira de Dios y arrastran al reino a su trágico final del año 721 a.C.: «En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria y llevó a Israel cautivo a Asiria» (2 R 17.6; cf. v. 7–23).

La situación política de Israel adoleció siempre de gran inestabilidad. En sus algo más de dos siglos de existencia (929–721 a.C.), el reino contó nueve dinastías para un total de diecinueve reyes, muchos de los cuales llegaron al trono usando de medios violentos. En Judá, por el contrario, los reyes que se sucedieron durante los tres siglos y medio de permanencia del reino (929–586 a.C.) fueron todos descendientes de David, a excepción de la reina Atalía, que, habiendo usurpado el trono, logró mantenerse en él durante seis años.

La última parte de Reyes (2 R 18–25) está dedicada a los tiempos siguientes a la caída de Samaria y la desaparición del reino del norte. Se distingue en estos capítulos la época de Josías, a causa de la reforma religiosa que él impulsó, pero que, pese a su importancia, no bastó para contener la desintegración moral y política de Judá (2 R 23.26–27). Después de Josías, la sucesión monárquica se encaminó directamente hacia su dramático final con la destrucción de Jerusalén y el exilio babilónico.

Inscrita en el marco histórico de Reyes, corre también la vida de algunos profetas. Objeto de singular atención son Elías (1 R 17–2 R 1) y Eliseo (2 R 2.1–8.15; 13.14–20), los dos grandes representantes del profetismo; pero a su lado figuran también los nombres de otros profetas, que van de Natán (1 R 1.45) a Hulda (2 R 22.14–20) pasando por Ahías de Silo (1 R 11.29–40), Semaías (1 R 12.21–24) e Isaías (2 R 19.20–20.19). Dado el carácter narrativo de los libros de Reyes, el autor atiende especialmente a mostrar la actitud de los profetas en momentos de importancia decisiva para la historia de Israel. No se limita, pues, a recoger y transmitir el mensaje profético como tal, sino que presenta a los profetas en su personal relación con el acontecer histórico. De particular significación son los pasajes en que un profeta se enfrenta con un rey para echarle en cara su conducta y su falta de fidelidad al Señor (1 R 18.16–19; 21.17–29; 2 R 1.15–16).

En la Biblia hebrea, los libros de Reyes están integrados en el grupo de los denominados Profetas anteriores (véase la Introducción a los libros históricos). Esto significa que, aun cuando en principio sean catalogados estos escritos como género narrativo, su propósito, más allá de lo puramente histórico, es proyectar una reflexión profética desde la base de una etapa de la historia de la salvación. Aquí es evidente la influencia de la teología del Deuteronomio, que insiste en la fidelidad a la Torah como fundamento necesario para que se cumplan en el pueblo de Dios las promesas recibidas de paz y prosperidad (Dt 28.1–14; cf. 2 R 21.8; y véase la Introducción al Pentateuco).

Lo mismo que Samuel y Crónicas, también Reyes es una sola obra compuesta de dos volúmenes. Esta división del texto no se debe a ningún plan previo, sino que es más bien artificiosa, hecha en el s. III a. C. por los traductores de la Septuaginta.

El autor de Reyes se sirvió de diversas fuentes, p.e. los archivos del Templo, y también de un número desconocido de narraciones contemporáneas relativas a los profetas. De modo expreso, el texto alude a algunos documentos perdidos hasta hoy para la investigación histórica:

Libro de los hechos de Salomón: 1 R 11.41

Libro de las historias de los reyes de Israel: 1 R 14.19

Crónicas de los reyes de Judá: 1 R 14.29

El mensaje
Ciertamente, la historia de los dos reinos, Judá e Israel, se deja ver como una interminable serie de fracasos, delitos y flagrantes infidelidades al Señor, de los cuales fueron responsables inmediatos y principales los propios monarcas. El gobierno del pueblo de Dios se les había confiado para que lo ejercieran con sabiduría —la que para sí mismo pedía Salomón (1 R 3.9)—, no arbitrariamente o con despotismo, sino como un auténtico servicio de guía y protección (1 R 12.7). Pero aquellos reyes se dejaron arrastrar por la corrupción, cayeron en la idolatría y condujeron su nación al desastre y a la pérdida de la libertad y la independencia. Como paradigmas de depravación y de impiedad se describen los reinados de Oseas sobre Israel (2 R 17) y de Manasés sobre Judá (2 R 21.1–18).

El mensaje de Reyes no debe, sin embargo, entenderse en un sentido exclusivamente negativo. Junto a los muchos personajes malvados que formaron parte de las realezas de Judá y de Israel, hubo otros consagrados de corazón a Dios y deseosos de conducir a sus súbditos por los caminos de la ley divina. Fueron los suyos casos relevantes, en los que el Señor, manifestándose como el poderoso protector de su pueblo, abrió ante este una ancha puerta a la esperanza (2 R 18.1–8, 13–37; 19.1–20.11).

Esquema del contenido:

1. Fin del reinado de David. Salomón es proclamado rey (1.1–2.12)

2. Reinado de Salomón (2.13–11.43)

3. División del reino (12.1–33)

4. Los dos reinos (13.1–16.34)

5. El profeta Elías y el rey Acab (17.1–22.40)

6. Reinados de Josafat (Judá) y Ocozías (Israel) (22.41–53)

Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.
La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4217
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ANÁLISIS DE 2 DE SAMUEL.

Autor:    Desconocido.

Tema Principal: El reinado de David.

Período:

Primer Período : Los  primeros años del reinado. Durante este período, el rey, aunque tomó parte en las campañas militares, comunes de la época, manifestó disposición espiritual.

Período Medio: Describe el gran éxito militar del rey y su caída y castigo.

Período Final: Los últimos años de David.

El Segundo libro de Samuel (=2 S) continúa el relato iniciado en el primer libro, pues en realidad forman una sola obra (véase Introducción a 1 Samuel). Comienza con el poema en el que David lamenta la muerte de Saúl y Jonatán (cap.1). Después la narración se concentra en la historia del reinado de David, primero sobre la tribu de Judá (cap. 2–4) y luego sobre todo Israel (cap. 5–24).

Esquema del contenido:

1. Los comienzos del reinado de David: el pacto de Dios con David; las campañas militares y la unificación del reino (1.1–8.18)

2. Hechos y circunstancias del reinado de David (9.1–20.26)

3. Apéndices: el Salmo 18 y el censo nacional (21.1–24.25)

Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.

La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4216

Análisis del Libro 1 de Samuel

 Autor:    Desconocido.


Período: Uno de transición, termina el mandato de los jueces y se establece el reino.


Historia
Una mirada panorámica a los dos libros de Samuel (que en realidad son una sola obra, en dos tomos) descubre al punto la presencia sobresaliente de tres nombres de la historia de Israel: Samuel, Saúl y David, y de un acontecimiento que no por efímero resulta menos importante: la integración de las tribus israelitas en un cuerpo nacional gobernado por un único soberano.


La época a la que corresponden los hechos aquí narrados se puede situar aproximadamente entre la primera parte del s. XI y la primera del s. X a.C. Comienza con el nacimiento de Samuel y concluye con los últimos tiempos de la vida de David.


Con Samuel se cierra la etapa de los jueces o caudillos de Israel. Él fue el último representante de los tiempos de anarquía en que las tribus carecían de cohesión entre sí, y las "juzgó" a lo largo de toda su vida (1 S 7.15). Sin embargo, Samuel no solo significó el punto final de aquel período, sino que, al iniciar la serie de los grandes profetas de Israel con el ungimiento (es decir, la consagración) de sus dos primeros reyes, Saúl y David (1 S 9.27–10.1; 16.13), dio paso a la institución de la monarquía y a la dinastía davídica.

El Pequeño Samuel.

Los comienzos del reinado de Saúl (c. 1040–1010) quedaron felizmente señalados con una fulgurante victoria sobre los amonitas, antiguos enemigos de Israel (1 S 11); pero no pasó mucho tiempo sin que la imagen de fortaleza y valor del Saúl joven empezara a desvanecerse. El rey se hizo inestable y pusilánime. En su derredor, especialmente a causa de David, veía continuas amenazas contra su autoridad y, sin duda, contra su propia vida (1 S 18.6–11). En tales circunstancias, mermada la capacidad de Saúl para gobernar a su pueblo, el Señor lo desestimó (1 S 15.23, 26), y envió al profeta Samuel a ungir a David como nuevo rey de Israel (1 S 16.12–13).


A David (c. 1010–972 a.C.), que representa para los israelitas el monarca ideal, es a quien en verdad se debe la unidad y la independencia de la nación. Valeroso, decidido y dotado de clara inteligencia, combatió más allá de sus fronteras para consolidar y extender el reino y, dentro de ellas, para sofocar conjuras contra su gobierno, como la promovida por su propio hijo Absalón (2 S 15–18). La religiosidad profunda de David es una constante de su biografía (cf. 2 S 6.14, 21–22; 7.18–29), como también lo es su preocupación por asentar sobre bases firmes la administración de justicia y la organización del reino (2 S 8.15–18). De ahí que la personalidad de David resultara idealizada entre el pueblo de Israel, aun cuando tampoco dejara de reconocérsele flaquezas y pecados, como el adulterio con Betsabé y la muerte de Urías (2 S 11.1–12.25). Pero, en todo caso, lo cierto es que, tanto el reinado como la persona misma del rey David dejaron una huella profunda en el mundo israelita, que en él vio prefigurado al Mesías, al Ungido por el Señor para hacer realidad las grandes promesas y esperanzas del pueblo de su elección.


Contenido y composición de los libros
Las particularidades del nacimiento de Samuel y de su relación desde niño con el sacerdote Elí se hallan recogidas en 1 S 1.1–2.11. Asociados a Elí en el servicio del santuario de Silo, estaban sus hijos, Ofni y Finees, igualmente sacerdotes (1 S 1.3); pero «los hijos de Elí eran hombres impíos, que no tenían conocimiento de Jehová» (1 S 2.12).


En uno de los muchos enfrentamientos con los filisteos, Israel resultó vencido, «el Arca de Dios fue tomada y murieron los dos hijos de Elí» (1 S 4.11; cf. 4.1b—5.2). El conocimiento de estas desgracias precipitó la muerte del anciano sacerdote (1 S 4.18). Entonces Samuel, a quien Dios ya había llamado a ser profeta (1 S 3), comenzó a dirigir a Israel también como juez (1 S 7.2–17), lo cual hizo hasta que el pueblo expresó el deseo de tener «un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones» (1 S 8.5).


La institución de la monarquía se presenta en 1 Samuel como una concesión de Dios a este deseo popular, pero en ningún modo significa que él renunciara a ejercer la autoridad última sobre Israel, del cual es el verdadero y definitivo Rey. Por eso, a renglón seguido de aquella concesión, las palabras del profeta Samuel exhortan con vehemencia al pueblo: «Si teméis a Jehová y lo servís, si escucháis su voz y no sois rebeldes a la palabra de Jehová, si tanto vosotros como el rey que reina sobre vosotros servís a Jehová, vuestro Dios, haréis bien» (1 S 12.14).
Saúl, el primer rey de Israel, fue presa de un fuerte desequilibrio emocional, manifestado de modo violento en la persecución de que hizo objeto a David, tan encarnizada que obligó a este a convertirse en fugitivo y hasta a ofrecerse como mercenario a los filisteos (1 S 16–30). La historia de Saúl, de David y de las abruptas relaciones entre el uno y el otro, se presenta como un cuadro lleno de contrastes, luminoso al evocar la espléndida trayectoria ascendente del joven David, y sombrío cuando considera la figura de Saúl, con la imparable decadencia de su personalidad y la tragedia que rodea su muerte y la de sus hijos en la batalla de Gilboa (1 S 31).


El relato del dramático final del rey, con que se cierra el Primer libro de Samuel (=1 S) prosigue al comenzar el segundo. Aquí se muestra a un David emocionado que, en homenaje póstumo a Saúl y a su hijo Jonatán, pronuncia una endecha donde resuena vibrante el estribillo: «¡Cómo han caído los valientes!» (2 S 1.19, 25, 27; cf. v. 17–27). Más tarde, pasados esos acontecimientos, David se dirigió a Hebrón, donde fue proclamado «rey sobre la casa de Judá» (2 S 2.1–4), y más tarde sobre Israel (2 S 5.1–5). Según el autor de 1 y 2 de Samuel, David contaba «treinta años cuando comenzó a reinar... Reinó en Hebrón sobre Judá durante siete años y seis meses, y reinó en Jerusalén treinta y tres años sobre todo Israel y Judá» (2 S 5.4–5; cf. v. 1–5). El resto de 2 Samuel está enteramente dedicado a los hechos ocurridos durante el reinado de David y a las circunstancias en que este se desarrolló: la recuperación del Arca del pacto, los aciertos y desaciertos del monarca, sus campañas militares y las sublevaciones que hubo de reprimir. Los capítulos finales son como apéndices, en los cuales figura una reproducción del Salmo 18 (cap. 22) y la reseña de un censo nacional ordenado por David (2 S 24.1–9).


Esquema del contenido:
1. Infancia de Samuel, profeta y juez sobre Israel (1.1–7.17)
2. Institución de la monarquía de Israel (8.1–12.25)
3. Luces y sombras del reinado de Saúl (13.1–15.35)
4. David, ungido rey para suceder a Saúl (16.1–31.13)


Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998.
La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4215
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ANALISIS DEL LIBRO DE LOS JUECES. (SHOFTIM)

Autor:    Desconocido; la tradición atribuye el libro a Samuel. Tema Principal:    La historia de Israel durante los 14 jueces. Describe una serie de caídas en la idolatría por parte del pueblo de Dios, seguidas por invasiones de la Tierra Prometida y la opresión causada por sus enemigos. La narración se centra alrededor de las personalidades de los jueces que fueron levantados para ser libertadores de Israel. Se resalta especialmente en el registro el lado oscuro del panorama. Un estudio de las fechas parece mostrar que el pueblo mantuvo una lealtad exterior al Señor un período de tiempo más largo que lo que podría indicar una lectura casual del libro. El libro Con el nombre de jueces (hebreo, shoftim) se disgna en el AT a una serie de personajes que se esforzaron por dirigir al pueblo y mantenerlo a salvo de la hostilidad y el dominio de sus vecinos.  Estos personajes vivieron durante el período comprendido entre la muerte de Josué y los años inmediatamente anteriores al inicio de la monarquía de Israel (s. XIII-XI a.C.). Más que jueces en el sentido estricto de administradores de la justicia, eran héroes que de modo ocasional guiaron a las tribus israelitas en su lucha por permanecer en los territorios conquistados (2.16). De hecho, la raíz verbal de donde procede el sustantivo hebreo traducido por juez encierra también los significados de guía, dirección y gobierno. Y es muy probable que la idea de gobernar sea la original, y que de ella se haya derivado la de juzgar, dado que la judicatura es una responsabilidad inherente al gobernante o al aparato de gobierno. El libro de Jueces (=Jue) narra algunas de las acciones de guerra en las que aquellos héroes acaudillaron a una o más de las tribus de Israel. En situaciones difíciles, cuando enemigos externos hicieron peligrar la supervivencia del pueblo en Canaán, «Jehová levantó un libertador a los hijos de Israel y los libró» (3.9). Aunque el carácter militar de estos jueces ed evidente, el libro pone de relieve que todos ellos actuaron como instrumentos del Señor, suscitados y movidos por su Espíritu para llevar a cabo una misión especial, en un preciso momento y por un tiempo limitado. En las hazañas que realizaron se reveló siempre el poder de Dios, que, pese a las frecuentes actitudes reprobables de los israelitas, nunca dejó de cuidarlos con solicitud paternal y de sostenerlos para que no sucumbieran víctimas de sus vicisitudes. En la descripción de estos personajes no existe un patrón común de identificación. Así, Débora se distingue como una profetisa que, al pie de una palmera, gobierna al pueblo y atiende a quienes solicitan su mediación en casos de litigio (4.4–5); Gedeón es un campesino de humilde extracción social (6.11); Jefté, hijo de una prostituta, capitaneó, al parecer, una banda de malhechores (11.1,3); y Sansón, el joven celebrado por su excepcional fortaleza física (16.3), no sabe resistirse a los encantos de una mujer filistea (16.17). Contenido del libro La historia de los jueces se reduce en el libro a una serie de narraciones episódicas e inconexas. Y el tratamiento que reciben los protagonistas es muy desigual, pues mientras que a unos pocos se les dedican varios capítulos (Débora, Gedeón, Jefté, Sansón y Micaía), de otros solo se menciona el nombre, acompañado, si acaso, de una brevísima noticia personal (Otoniel, Aod, Samgar, Tola, Jair, Ibzán, Elón y Abdón). Se ha observado, en cambio, que los episodios registrados en Jueces se ajustan a un cierto modelo redaccional, en virtud del cual nos es dado percibir una especie de visión global de la época de referencia. Dicho modelo, generalmente definido como «esquema de cuatro tiempos», es como sigue: Primer tiempo: Fidelidad del pueblo. Bajo el caudillaje de un juez que gobierna o dirige, el pueblo se mantiene fiel al Señor y vive un período de paz y de prosperidad (3.11,30; 5.31; 8.28). Segundo tiempo: Infidelidad del pueblo. A la muerte del juez sobreviene una etapa en que los israelites vuelven «a hacer lo malo ante los ojos de Johová» (4.1; 13.1), se apartan del Señor y van «tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores» (2.12–13; 3.7; 10.6). Tercer tiempo: Enojo de Dios. La infidelidad de Israel provoca la ira del Señor, que los entrega en manos de sus enemigos (2.14,20–21; 3.8; 4.2; 10.7). Cuarto tiempo: Arrepentimiento de Israel. Sometidos a la opresión de sus vecinos, los israelitas lamentan haber sido infieles al Señor. Arrepentidos, suplican su auxilio (3.9,15; 4.3; 6.6), Israel recupera la libertad y vive tranquilo durante cuarenta años (3.11; 5.31; 8.28; por excepción, en 3.30 se lee ochenta años, que equivale a dos veces cuarenta años). Al cabo de ese período en que "reposa" el país, comienza el ciclo de nuevo. Referencias Proféticas: El anuncio a la madre de Sansón de que ella daría a luz a un hijo que guiaría a Israel, es una figura de la anunciación a María sobre el nacimiento del Mesías. Dios envió a Su Ángel a ambas mujeres y les dijo que ellas “concebirían y darían a luz a un hijo” (Lucas 13:3; Lucas 1:31) quien guiaría al pueblo de Dios. La compasiva liberación de Dios a Su pueblo, a pesar de su pecado y de haberlo rechazado, presenta una ilustración de Cristo en la cruz. Jesús murió para liberar a Su pueblo – a todo aquel que cree en Él – de sus pecados. Aunque la mayor parte de los que lo siguieron durante Su ministerio, eventualmente se alejarían y lo rechazarían, Él aún permaneció fiel a Su promesa y fue a la cruz a morir por nosotros. Aplicación Práctica: La desobediencia siempre atrae el juicio. Los israelitas presentan un ejemplo perfecto de lo que no debemos hacer. En lugar de aprender de la experiencia de que Dios siempre castigará la rebelión contra Él, ellos continuaron desobedeciendo y sufriendo el desagrado y la disciplina de Dios. Si continuamos en desobediencia, atraeremos la disciplina de Dios, no porque Él disfrute nuestro sufrimiento, sino “… porque el Señor al que ama disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo.” (Hebreos 12:6). El libro de Jueces es un testamento de la fidelidad de Dios. Aún “Si fuéremos infieles, Él permanece fiel” (2 Timoteo 2:13). Aunque fuéremos infieles a Él, como lo fueron los israelitas, aún Él es fiel para salvarnos y preservarnos (1 Tesalonicenses 5:24), y perdonarnos cuando buscamos ser perdonados (1 Juan 1:9). “el cual también os confirmará hasta el fin, para que seáis irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo. Fiel es Dios, por el cual fuisteis llamados a la comunión con su Hijo Jesucristo nuestro Señor.” (1 Corintios 1:8-9). Esquema del contenido 1. Introducción general al período de los jueces (1.1–3.6) a. Los israelitas se establecen en Cannaán (1.1–2.5) b. Síntesis histórica del período de los jueces (2.6–3.6) 2. Los jueces de Israel (3.7–16.31) a. De Otoniel a Samagar (3.7–31) b. Débora, la profetisa (4.1–5.31) c. Gedeón y Abimelec (6.1–9.57) d. Tola y Jair (10.1–5) e. Jefté (10.6–12.7) f. De Ibzán a Absón (12.8–15) g. Sansón (13.1–16.31) 3. Apéndices (17–21) a. El sacerdote Micaía y los danitas (17.1–18.31) b. El levita y su concubina. La querra contra los benjaminitas (19.1–21.25). Linajeescogido.tripod.com Gotquestions.org Reina-Valera 1995—Edición de Estudio, (Estados Unidos de América: Sociedades Bíblicas Unidas) 1998. La Biblia de Referencia Thompson, Versión Reina-Valera 1960, Referencia Temática # 4213